万葉集

2022年11月 2日 (水)

「倭歌」をめぐって

 一昨日報道された「倭歌」木簡を大変興味深く思って、昨日、新聞記事をまとめてみました。
 取材されていた諸氏の解説も大変に参考になりました。

 ただ、瀬間さんの発言として「漢詩は遣唐使などを通じて、遅くとも7世紀には日本にもたらされた。」とありますが、ご本人は取材に対して「漢詩は亡命百済人を通じて盛んになった」と答えたのだそうです。
 ところが新聞紙上では「亡命百済人」が「遣唐使など」に変えられてしまっています。著者校正がありませんから、こういうことが起こってしまうのですね。
 新聞記者の知識の範囲で記事を書こうとするからこういうことになるのでしょう。困ったことです。

 この木簡の発見によって、漢詩に対する「やまとうた」という語が奈良時代の中頃に既に存在していたことが明らかになったわけで、非常に意味のあることと思います。

 私も「倭歌」木簡をめぐって少し考えてみました。

 順序として、旧国名「やまと」(現在の奈良県)の表記の変遷は次の通りと考えられます。
   倭(やまと)
  →大宝年間に国名を2字にするために「大倭」(よみは「やまと」か「おほやまと」)
  →天平9年(737)疫病の流行により「大養徳」
  →天平19年(747)「大倭」に戻す
  →天平宝字2年(758)頃「大和」(よみは「やまと」か「おほやまと」)。

 次に、国号の表記は古くは「倭」であったものが、天武朝または大宝年間に「日本」と改められ、大宝2年の遣唐使によって唐にも承認されたと考えられます。
 よみはやはり「やまと」です。
 「やまとたけるのみこと」の表記が、古事記では「倭建命」、日本書紀では「日本武尊」であることは興味深いことです。

 国名「やまと」の表記は国号「やまと」の表記にも影響を及ぼします。
 「やまとうた」は古くは「倭歌」と表記されたはずで、これが「和歌」と表記されるようになるのは、国名「やまと」が「大和」と表記されるようになる天平宝字2年(758)頃以降のはずです。
 従って、これ以前に「和歌」という表記があるとすれば、その意味は「和(こたふる)歌」ということになります。

 和名類聚抄では国名「大和」に「於保夜万止(おほやまと)」と附訓していますので、この影響で「和」単独で「やまと」とよまれることもあったのでしょう。かつての「倭」を「和」に置き換えたという経緯もあって。

 日本を意味する「やまと○○」という語は、唐や新羅を意味する「から○○」に対するものですね。
 万葉集には「倭琴」という語が2例(七・1129番歌題詞、十六・3850左注)あります。「からごと」に対する「やまとごと」です。
 そしてもう1つ、大伴家持から送られた手紙と歌への、大伴池主の返書の中に「兼ねて倭詩を垂れ、詞林錦を舒(の)ぶ。」とあります。
 ここでは「倭歌」ではなく「倭詩」ですね。漢文なので、こういう語を用いたのでしょうか。

 万葉集には、日本に対する外国のものという意の「から○○」に、からあゐ(藍)、からうす(臼)、からおび(帯)、からかぢ(楫)、からころも(衣)、からたま(玉)などがあります。
 これらの語に対する「やまと○○」という語は特に用いられず、単に「○○」で用は足ります。
 日本の歌も、通常は「うた」といえば用は足りるので、これをことさらに「やまとうた」というのは、新聞記事で諸氏が指摘されているとおり、漢詩を意識してのものなのでしょう。

 「倭歌」に触発されて、つらつらと考えてみました。
 あまりまとまりませんが。

2022年11月 1日 (火)

「倭歌」木簡の記事(まとめ)

 昨日、「倭歌」と記した木簡が発見されたという新聞記事がネットにも載り、ツイッターでも話題になりました。貴重な文字資料の発見と思います。
 各新聞記事を読んで、内容をまとめてみました。

 この木簡は、長さ約30センチ、幅約3センチ。東方官衙地区の排水路から令和2年12月に出土し、奈良時代中頃(8世紀半ば)以前のものとみられる。洗浄や解読が進められた結果、「倭歌」という語が記載されていることが分かり、今年10月に上智大学教授瀬間正之氏の指摘で、「倭歌」の最古例とみられることが判明した。

 オモテには「倭歌壱首」に続いて「多□□□□□(奈久毛利阿?)米布良奴」とあり、裏には「□□□□……□米麻児利□(夜?)止加々布佐米多 夜」とある。

 平城宮跡資料館(奈良市)で開催中の「地下の正倉院展」で今日から13日まで展示される。

【参考】
 万葉集の巻5に、大伴旅人が帰京する際の送別の宴で山上憶良が詠んだ歌(876~879)の題詞に「書殿餞酒日倭歌四首」とあるが、写本によって「倭歌」「和歌」という異同がある。「倭歌」ならば「やまとうた」の意になるが、「和歌」の場合は「やまとうた」ではなく「和(こたふる)歌」の可能性がある。
 『続日本後紀』の嘉祥2年(849)3月26日条には、「夫倭歌之体。比興為先。感動人情。最在茲矣。」とあり、従来は少なくともこの頃には倭歌の概念が成立していたと考えられていた。
 古今和歌集(905年)の仮名序の冒頭には「やまとうたは、ひとのこゝろをたねとして、よろづのことの葉とぞなれりける。」とあり、これが仮名で書いた「やまとうた」の最古の例。真名序の冒頭には「夫和歌者、託其根於心地、発其華於詞林者也。」とあり、「和歌」の表記が「やまとうた」の意で用いられている。

【上智大学教授・瀬間正之氏】
 「奈良時代に『倭歌』という語が既に広まっていた証しとして貴重だ」
 奈良時代末期ごろに成立した万葉集の後世の写本には「倭歌」との記載があるが、問いかけの歌に答える「こたえうた」の意味で使われる「和歌」と表記される写本もあり、原本で「倭歌」が使われたかは不明だ。
 これまで「倭歌」が明確に意識されたのは古今和歌集が成立した平安時代以降と考えられていたが、今回の木簡で既に奈良時代に「倭歌」の語が普及していた可能性が生じた。 「写本で伝わっている万葉集ではなく、木簡という生の資料に書かれた『倭歌』が見つかったことが重要」
 倭歌とは長歌や短歌、歌謡などの総称。漢詩は遣唐使などを通じて、遅くとも7世紀には日本にもたらされた。それ以前から日本固有の歌はあったが、やがて両者の区別を明確にする目的で「倭歌」という言葉が使われるようになる。平安時代の歴史書「続日本後紀」には、849年3月26日に「倭歌」の記述が見え、従来は少なくともこの頃には倭歌の概念が成立していたと考えられていた。(毎日)
 「『やまとうた』の確実な初出例・最古の例。国際的な意識が感じられる」(朝日)

【奈良大学准教授・鈴木喬氏】
 「倭歌壱首」に続く「多□□□□□(奈久毛利阿?)米布良奴」と読める部分については、「たな曇り雨降らぬかも」と続くと推測する。
 宴で詠まれた歌や恋の歌で「雨が降れば一緒にいられるのに」という心情を詠むのに使われる表現だという。裏面の読解は難解で、表面とつながるかはわからないとしたうえで、「雨を口実に相手を引き留める」歌にも読みうると話す。
 「『倭歌壱首』となっていることで、漢詩を含め、何首か披露される場面も想定される。宴会の座興のように、文芸の場で歌われたのではないか。万葉集では『一首』と書き、行政資料のように『壱首』としたのは初めて見た。歌を書きとどめている書きぶりを想像します」(朝日)

【國學院大學教授・上野誠氏】
 「奈良時代中ごろ以前に『やまとうた』という言葉があったと出土資料で証明した」(朝日)
 「固定電話や和菓子ということばが携帯電話や洋菓子の出現で生まれたように、『やまとうた』も中国の漢詩を意識しないと生まれないことばだろう。『倭』には『背が低い人』などマイナスの意味もあり、『和む』という意味の『和』が好まれるようになった歴史があるのではないか」(NHK)
 「洋菓子と和菓子の関係のように、漢詩がなければ『倭歌』という言葉は生まれない。日本の歌という理解がこの時代には強く意識されていたのだろう」
 この木簡は「儀式などで倭歌を詠むための手控えとして、役人が書き留めたものではないか」(毎日)
 「多□□□□□(奈久毛利阿?)米布良奴」と読める部分については、「『雨が降らないかなあ』といった意味で記したのかもしれない。和歌を作ろうと推敲しながら、フレーズを書き留めていた可能性がある」
 「書き手は宴会で歌を披露する機会が多かったのかもしれない。それなりに位の高い役人だったのでは」(産経)

【奈良県立万葉文化館企画・研究係長・井上さやか氏】
 日本初の漢詩集「懐風藻」(751年)からは、宮内の儀式で漢詩が詠まれていたことが分かるという。
 「当時の役人は漢詩とともに倭歌にも親しんだ。『倭歌』という言葉には、中国に並ぶ独自の文化が日本にもあるという誇りが込められていたのでは」(毎日)

【日本語学者・犬飼隆氏】
 聖武天皇は中国直輸入の文化を重んじた。公式性の高い儀式は中国風で行い、漢詩が詠まれた。宮中の伝統行事などでは倭歌がうたわれた。役人は歌を作るのが仕事で、日ごろから木簡に記録し「データベース化」していた。大伴家持らがそうした歌を集めて整えたのが万葉集で、今回の木簡もそのようなものの一つだろう。(毎日)

【奈良文化財研究所史料研究室長・馬場基氏】
 「奈良時代は外圧の時代。中国文化を積極的に採り入れる一方で、天平の疫病による国力低下も経験した。国の力が落ちた後、大仏をつくるなど新しい国、文化をつくるという内なる力が満ち満ちていた時代ではないか」(朝日。産経・NHKほぼ同趣旨)

朝日新聞
https://digital.asahi.com/articles/ASQB055CVQBXPOMB00G.html?iref=pc_photo_gallery_bottom

毎日新聞
https://mainichi.jp/articles/20221031/k00/00m/040/249000c

産経新聞
https://www.sankei.com/article/20221031-FNZIYZQDL5M7ZKXZZVPYDTMVHE/

NHK
https://www3.nhk.or.jp/news/html/20221031/k10013875891000.html

 私自身ももう少し考えてみます。

2022年10月25日 (火)

『国語と国文学』最新号は上代特集

 『国語と国文学』の令和4年11月号の特集は「上代文学研究の新潮流」です。
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 目次部分をアップにして載せます。
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 壮観ですねぇ。
 わくわくします。
 そして、このメンバーの中に、当ブログの前身というべきHPの掲示板に、当時高校生だった頃からちょくちょく書き込んでくださった方が含まれているのも嬉しいことです。
 研究者も育てる「まほろば」。←いえ、全く育ててはいません。(^_^;

 編集後記には以下のようにあります。
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 なるほど、その通りの執筆陣、タイトルと思います。
 楽しみに読ませて頂きます。

 私も地味に頑張ります。

2022年10月24日 (月)

澤瀉先生ご逝去の折

 先日の萬葉学会における坂本信幸氏の講演の中で、昭和43年10月に開催された萬葉学会の夜に澤瀉久孝先生が急逝されたことを話題にされました。
 この頃の雑誌『萬葉』に澤瀉先生のことがこのように書かれていました。
 萬葉学会のHPから雑誌『萬葉』のバックナンバーを切り貼りします。
 これも本当はアウトのような気がしますけど。

 第69号(昭和43年10月15日発行)掲載の西宮一民先生の「編輯後記」の末尾。
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 ちょうどこの号が発行された頃、澤瀉先生は亡くなられたことになります。

 第70号(昭和44年1月15日発行)は、澤瀉先生ご逝去後の最初の号です。
 巻頭に佐伯梅友氏の「弔詞」があり、巻末附近に大濱嚴比古氏の「先生ご不在の萬葉旅行」という「報告」が掲載されています。
 大濱氏の文章の一部。萬葉旅行に行かれた大濱氏の旅行中の思いです。
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 西宮先生の「編輯後記」の冒頭。
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 この号には澤瀉先生の『萬葉集注釋』の広告が載っています。
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 以前、当ブログでご披露したのですが、澤瀉先生が斎藤茂吉氏に当てた書簡を所持しています。
Omodaka04
 ネットオークションで落札した物です。
 落札した理由は、然るべき機関などで保存して頂ければという思いでした。
 内容的にはそう重要なものではないので、他の澤瀉先生関係の資料と一緒に保存していただければと思います。
 皇學館大学が良いですかね。

 と考えているのですが、現在行方不明です。(^_^;
 ほんと、我ながらあきれるばかりのだらしなさです。
 とはいえ、どこかに行ってしまったわけではなく、今私が座っている六畳くらいの部屋の中にあることは間違いありません。
 ブラックホールのような部屋です。今度探します。

2022年10月17日 (月)

奈良県三郷町で萬葉学会(3)おまけ

 いつの萬葉学会でしたか、「次回の会場は奈良県のサンゴウ町です」と言われたとき、「はてどこだろう?」と、すぐにはピンときませんでした。やがて、「三郷町」という字面が頭に浮かび、「ああ」と納得できました。
 といっても、恥ずかしながらおおよその位置が分かるくらいでした。
 地図を見ると、聖徳太子ゆかりの斑鳩の西で、平群の南、斑鳩町の東の堺の向こうには龍田があります。
 上代文学や古代史ゆかりの地なのでした。信貴山の南東麓にも当たります。

 会場は三郷町ですが、宿はお隣の王寺に取りました。
 王寺駅の改札口には雪丸君がいて、迎えてくれました。
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 通路には雪丸君の足跡が。
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 階段を降りると、聖徳太子が迎えてくれました。
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 雪丸君は聖徳太子の愛犬です。

 1日目の大会のあと、3人連れで王寺駅まで歩きました。
 途中、大和川沿いの道がありました。
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 この川の手前が三郷町、川の向こうが王寺町です。
 左側に見えている橋を渡ります。

 橋を渡って歩いていると、途中にこういうのぼり旗が何本か立っていました。
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 久度神社と書かれています。
 延喜式祝詞に久度古開(あるいは久度古関)とあるのを思い出しましたが、神社まではやや距離がありそうでしたので、立ち寄りませんでした。
 帰宅して調べてみたら、この神社は式内社の久度神社でした。
 行けば良かったかも。

 会場の近くにはこのようなマンホールの蓋がありました。
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 三郷町はやはり龍田と関連の深い町なのでした。
 昨日ご披露しましたように、会場のホールの緞帳も龍田の紅葉でした。

2022年10月16日 (日)

奈良県三郷町で萬葉学会(2)

 昨日の続きです。
 本来は、こちらの方が先でした。

 今回の萬葉学会全国大学は、三郷町・三郷町教育委員会・みさと万葉プロジェクトとの共催、
 日本遺産「龍田古道・亀の瀬」推進協議会の後援で開催されました。
 会場は三郷町文化センター文化ホールです。

 大会に先立ち、ウェルカムミニコンサートが開かれました。
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 歌・演奏:竹中信子氏
 朗詠:木村陽子氏のお二方です。

 舞台には立派な緞帳がありました。
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 三郷町は龍田の地です。もみじの名所なので、それにちなんだイメージです。
 右下にNationalと書いてあります。スポンサーでしょうね。

 学会挨拶。学会代表・東京大学大学院教授 鉄野昌弘氏。
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 挨拶。三郷町長 森宏範氏。
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 足には雪駄を履いていらっしゃいました。
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 三郷町の名産品だそうです。

 講演「戦争は知らない―内舎人家持の心の痼り―」
  武庫川女子大学教授 影山尚之氏
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 講演「天平八年夏六月の山部赤人の吉野讃歌をめぐって」
  奈良女子大学名誉教授・高岡市万葉歴史館館長 坂本信幸氏
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 坂本氏の講演の中で、澤瀉先生のお話しが出ました。
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 『万葉集注釈』の原稿を全て脱稿され、初校が終わった段階で急逝されたと伺っていましたが、注釈完成をテーマにした講演直後の急逝でいらしたのですね。
 私の誕生日に近い日付なのも感慨無量です。

2022年10月15日 (土)

奈良県三郷町で萬葉学会(1)

 今日・明日は奈良県の三郷町で萬葉学会の全国大会が開催され、私も参加しています。
 この地で全国大会を開催するという話は6年前に出たそうなのですが、コロナ禍で先送りになり、今年になってやっと対面での開催にこぎつけたとのことです。
 1日目の今日は講演会、萬葉学会奨励賞の表彰式、総会というプログラムです。
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 ステージにあるグランドピアノは、学会に先立って開催された歓迎ミニコンサート用です。
 あれこれ写真を撮りましたが、順不同ながら、まずは萬葉学会奨励賞の表彰式を取り上げます。
 今回は文学・語学それぞれ1名ずつの表彰です。
 文学ジャンルは仲谷健太郎氏、語学ジャンルは軽部利恵氏が受賞されました。

 仲谷健太郎氏。
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 軽部利恵氏。
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 両氏とも、2枚目の写真は、受賞の挨拶です。

 実は、軽部さんは私の最後の卒論ゼミの学生です。
 私の定年退職と同時に学部を卒業して、卒業後は奈良女子大学の大学院に進学し、この3月に博士後期課程を修了しました。
 受賞の挨拶では、大学院の指導教授でいらした尾山慎先生への謝辞とともに、私への謝辞も述べてくれて、私も大いに面目を施しました。
 表彰式のあと、私の近くの席に座っていた何人かの方から、「おめでとうございます」と声を掛けられました。
 私も、ぼーっと生きていないで、しっかり頑張らねばなりません。

 本人と表彰状。
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 写真を載せる許可は貰いました。念のために、目のところに黒い線を入れなくても良いかどうか聞いたら、入れなくても良いと言われました。(^_^)

 他の写真はまた後日。
 明日は研究発表会です。

2022年9月15日 (木)

和装本『校本万葉集』

 ネットオークションで見つけて買ってしまいました。
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 私の他に入札者はなく、出品価格で落札できました。
 全5帙、25冊です。

 表紙。
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 見覚えのある意匠です。
 この絵柄は、現在の洋装本にも受け継がれていますね。

 奥付。
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 大正13年刊です。
 関東大震災の翌年ですね。

 任意の見開き。
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 おなじみの版面です。

 『校本万葉集』はこのような和装本の形で、大正13年~14年に25冊本として刊行されました。
 その後、この25冊を洋装本の9冊に再編し、これに増補1冊を加えて全10冊として岩波書店から昭和6年~7年に刊行されました。
 だいぶ年月を経た昭和54年~57年に7冊を加えて新増補版17冊となり、さらに廣瀬本の発見により、平成6年~7年に全18冊+別冊3冊が刊行されました。

 といった次第で、今やこの和装本はもう価値がないとも言えそうです。

 渋川の家の本のどれを東京の家に持ってくるか、泣きの涙で厳選しているというのに、どうしてこういう無意味とも言える場所塞ぎのものを買ってしまうのでしょう。(^_^;

2022年8月19日 (金)

「ねこあつめ」に「正述心緒」(3)

 毎日楽しんでいるスマホゲームの「ねこあつめ」の「今日のあいことば」、今日は「正述心緒」でした。
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 去年の今日のあいことばも「正述心緒」。
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 一昨年の今日のあいことばも「正述心緒」。
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 3年前の今日のあいことばは「寄物陳思」。
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 「今日のあいことば」は、何かの記念日など、その日にふさわしいものが選ばれています。
 今日8月19日は語呂合わせ(8(は)1(い)9(く))で俳句の日だそうです。
 かすってはいるような気がしますが、違う気もします。
 万葉集か、柿本人麻呂か、8月19日に何かないものか。

 2年前に無理やり探したところ、『万葉集古義』の著者である鹿持雅澄の命日が安政5年の8月19日であることが分かりました。
 どうでしょうねぇ。可能性はありそうに思いますけど、違う気がします。

 正解を毎年考えているのですが、分かりません。
 ま、考えているのは、当日か次の日までか、そんなところです。

 いつかすっきり解けると良いです。

2022年7月23日 (土)

『地図で巡る万葉集』(昭文社)

 このような本が出ていたことを最近知りました。
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 版元は昭文社で、令和元年7月1日刊行。
 新元号が「令和」と発表されてからわずか3ヶ月での出版です。

 昭文社は主に地図を発行している出版社ですよね。
 新元号が万葉集から採られたということで、万葉集と、得意分野の地図とを組み合わせたのでしょうね。
 時宜を得た出版と思います。
 万葉集の専門家の監修を経たものではないようで、業界の方のお名前は載っていませんでした。
 そのせいか、表紙には紅梅の絵が描かれています。

 地図の説明です。
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 やや盛りだくさん過ぎるという気もしますが、意欲的で充実しています。
 項目の4番にある「国家大観」という誤りはあるあるですね。

 地図のメッシュと目次。
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 この辺はいかにも地図出版社らしい香りがします。

 万葉歌がたくさんよまれている地域は、さらに細かいメッシュになっています。
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 細かいメッシュは、畿内の19~24の他に、越中や筑前も対象になっています。

 それでも、たとえば上の24番の地図は以下のようです。
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 真っ赤です。
 さらに、この地図上に飛鳥付近の情報はとても入り切らないので、別ページに示してあります。
 まさに畿内、特に飛鳥・奈良は万葉故地であるなぁという思いを新たにしました。

 あれこれケチを付けましたが、なかなか有用な地図帳と思います。

より以前の記事一覧

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